(Re) tribalização, hedonismo e tatuagem

Artigo escrito em 1º de novembro de 2012 para o blog Minha Tattoo Bahia

 

Desde os primórdios da humanidade, a tribalização já existia com a interação entre várias pessoas, por meio da linguagem oral. Com o passar do tempo, entretanto, foram lançadas novas tecnologias, que revolucionaram a comunicação no final do século XX. Na década de 1960, o teórico canadense Marshall McLuhan (1911-1980) havia profetizado que elas poderiam contribuir no aparecimento de novas formas de tribalização.

 

Também na mesma época, num contexto em que a violência racial e a Guerra do Vietnã abalavam os Estados Unidos, surgia aquilo que os analistas sociais batizaram de contracultura. Essa concentração de fenômenos teve como propósito contestar a visão de mundo racional, moralista, racista, consumista e tecnocrata que prevalecia na sociedade ocidental daquele período.

 

Os movimentos contraculturais brotaram a partir de uma perspectiva hedonista, ou seja, da simples busca do indivíduo pela felicidade. Entretanto, eles nasceram fora dos parâmetros reacionários impostos pelas instituições político-sociais. Dentro dessa conjuntura, estava a grande utopia dos hippies, que pregava a construção de um “paraíso aqui e agora”, marcado pelo lema “paz e amor”.

 

Para tanto, eles conceberam seu próprio estilo de vida e romperam com o materialismo e o racionalismo da sociedade moderna, adquirindo um novo ambiente físico e mental. Baseado nisso, constituíram-se as comunidades hippies e alcançaram-se as descobertas do misticismo e do psicodelismo das drogas, principalmente o ácido lisérgico (LSD). Essas comunidades foram criadas a partir de 1966, em meio a um clima astrológico que profetizava o advento de um novo mundo pacífico e harmonioso.

 

Na realidade, essas experiências místicas eram uma tentativa de a juventude se desvincular dos mecanismos repressores da cultura ocidental, que atuavam de forma alienante acima das vontades e dos desejos individuais, limitando-os na sua sensibilidade, através de uma racionalidade e de uma tecnocracia – sociedade dirigida por especialistas técnicos e seus modelos científicos – exageradas.

 

O panorama musical da contracultura foi inaugurado com o Monterey Pop Festival, realizado na Califórnia em junho de 1967, onde se apresentou Jimi Hendrix (1942-1970). Artífice da fusão entre o blues (música negra) e o rock’n’roll (música branca), o cantor e guitarrista desbravou novos horizontes para o rock. Sua contemporânea Janis Joplin (1943-1970) também teve sua voz caracterizada por essa fusão rítmica.

 

Houve, ainda, o acid rock, que reproduzia os aspectos auditivos e as sensações da experiência psicodélica com as drogas, com o surgimento de espaços musicais amplos e abstratos e o uso de sonoridades estranhas. Entre os expoentes do acid rock, está o grupo The Doors, capitaneado por Jim Morrison (1943-1971), considerado um dos principais difusores do LSD e um dos fundadores do psicodelismo, vertente roqueira inspirada na ação liberadora da droga.

 

Na Inglaterra, o LSD também influiu na música, ocasionando a expansão da capacidade perceptiva das canções. Um exemplo dessa influência é o célebre álbum dos Beatles, Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band, de 1967, evidenciado, entre outros elementos psicodélicos, em uma de suas faixas, Lucy in the sky with diamonds, título cujas iniciais formam a sigla LSD.

 

A década de 1970 testemunhou a criação de uma nova tendência contracultural, o punk, em função do descontentamento da juventude operária das grandes cidades. Esse movimento se disseminou a partir de 1976, em repúdio ao desemprego e ao terror na Europa. O estilo musical dos punks era elementar, com a reciclagem do rock em três acordes. O punk tornou-se uma revolução mais pelo modo de vida agressivo, por suas indumentárias e atitudes, do que por suas ideias ditas “anarquistas”.

 

A primeira fase do punk se encerrou em 1979. Porém, no início dos anos 1980, ele tornou-se mais conscientizador, mobilizador e vinculado aos jovens proletários. Tanto os hippies quanto os punks, embora tenham surgido em contextos diferentes e possuíssem características também diferentes, propuseram buscar soluções aos modelos culturais clássicos impostos pela sociedade.

 

O sociólogo francês Michel Maffesoli propõe que o indivíduo estimule a aderir ou a participar de pequenos grupos viscosos, conceituados pelo especialista como “tribalismo”. Segundo ele, a ideia de tribalismo é uma consequência da vontade de estar junto. Partindo desse conceito, ocorre a formação da cultura do sentimento, das relações táteis e das relações coletivas de empatia.

 

Registros de civilizações primitivas já demonstraram que, nas primeiras formas de tribalização, a linguagem oral fez com que os processos de comunicação e sobrevivência social se efetivassem. Portanto, essas civilizações organizavam ritos onde todo o conhecimento era guardado na memória de cada pessoa, repassando-o para as gerações que se seguiram.

 

Com o aprimoramento das formas de interação social, ocasionado pelas contínuas evoluções tecnológicas, provocou-se uma ruptura temporária com os fenômenos anteriores de socialidade. Através da interconexão mundial de computadores, ocorreu, na década de 1980, a retribalização da sociedade, que foi propiciada pela suposta extinção da homogeneidade e do individualismo dos meios impressos.

 

Foi no seio da pós-modernidade que se consolidou uma condição social retribalizada, permitindo escapar do tempo e do espaço materiais. Essa mesma noção de pós-modernidade, para Maffesoli, descreve o momento complexo que a sociedade atravessa, ao resgatar a antiga prática da tribalização e vivenciar o hoje, fenômeno denominado presenteísmo.

 

Por meio da convergência local-global, a humanidade passa a conviver em um ambiente social onde as dimensões estética e, principalmente, a hedonista interferem em todos os aspectos da vida contemporânea. O hedonismo consiste na postura do indivíduo de buscar o máximo de prazer em sua vida.

 

Entretanto, esse tipo de comportamento é relacionado à procura do prazer instantâneo, no qual o sujeito pós-moderno está voltado para o gozo a curto prazo e a qualquer preço. Alguns exemplos desse prazer individualista são a redução da leitura e o enaltecimento dos programas televisivos, a busca pelo prazer sexual como uma atração carnal, o consumo de mercadorias e de produtos de entretenimento, entre outros.

 

Conforme Zygmunt Bauman, o fato de um membro ser rotulado como indivíduo faz parte da sociedade moderna. A partir daí, o sociólogo polonês compreende o conceito de “individualização” como algo bem diferente da “emancipação” do ser humano, parecendo significar a extinção gradual da sua cidadania. Isso se traduz em um comportamento egoísta, no qual uma pessoa não se importa em ajudar o outro.

 

Essa definição de “individualismo” consiste na postura do indivíduo, influenciada provavelmente pelo capitalismo contemporâneo, de estimular a materialização de seus objetivos privados às custas do bem-estar de outras pessoas. As práticas hedonistas relacionadas ao individualismo são aquelas em que uma pessoa obtém o prazer de uma forma mais rápida e fácil possível.

 

Essa natureza “individualista” e sua tradução no tipo de comportamento    “hedonista” podem acontecer pelo conflito com a sensação de “vazio” do sujeito e a cultura do efêmero, produzida pelo capitalismo e pelas inovações tecnológicas. O medo da violência ou de outros impactos ocasionados a partir do contato com a diferença, que adquire extrema mobilidade com a globalização, também pode acarretar tal “individualismo”.

 

A filosofia hedonista afeta não somente o interno, o íntimo, o psicológico, mas também o externo, o público, o físico, o corpo, a pele, pois ela faz transformá-los em objeto de prazer individual através do “modismo” das modificações corporais, que se popularizaram a partir da segunda metade do século XX, geralmente por força da mídia. Entre as práticas hedonistas aplicadas ao corpo, estão as cirurgias plásticas, a lipoaspiração, os piercings, a indústria da moda e as tatuagens.

 

Assim como outros dispositivos hedonistas, a tatuagem transforma o corpo em um espaço de arte corporal. Influenciada pelos ornamentos corporais de várias civilizações primitivas, a body art elimina suportes comuns de aplicação expressiva, fazendo com que os artistas se valham do seu próprio corpo para construir significações e originando novas atitudes de pintura corporal.

 

Ao transitar entre uma memória suave da organicidade humana e as situações incômodas do cotidiano, o corpo, por meio da body art, às vezes se mostra ferido, marcado e cru, mas belo sob um ponto de vista poético. Todos os artefatos hedonistas fazem da pele um limite entre natureza e cultura, o interno e o externo, o eu e o outro; em síntese, o domínio privilegiado das identidades.